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《大众阅藏 》(四)

圆觉寺智悲弘愿2020-06-23 10:08:39


圆觉寺大众阅藏(四)

      春风送暖,圆觉寺大众阅藏在大众的祈盼下,于观世音菩萨成道日扬帆起航。

      秉持“读经很重要,阅藏能做到,活动无中心,引导有僧宝”的原则,圆觉寺西行法师引领信众阅读佛教经典,大众阅藏目的缘起,就是让佛子有机会亲聆佛陀金口亲宣的言教,在闻思修的次第上,先以阅读经藏而听闻,后是思维,再将闻思的法义的落实在实际修行上。

《大众阅藏》周直播表


日       期:4月9日---4月13日

                 (周日一到周五)


              时       间:16:00---17:00

 

             闻法方式:网络直播,无重播


        直播房间:YY智悲弘愿(53196533)



(三)因缘经(因果故事)(10部)

燈指因緣經

後秦龜(qiū)茲國三藏鳩摩羅什譯



 

若種少善於勝福田,人天受樂,後得涅槃。是以智者應當勤心修集善業。言福田者,即是佛也。佛身光明如融金聚,功德智慧以自莊嚴。得圓足眼,善能觀察眾生諸根。世間黑闇(àn)為作燈明,眾生愚癡為作親善,眾善悉備(bèi)、名稱普聞。牟尼世尊眾所歸依,是故人天至心修福無不獲(huò)報。

昔王舍城,五山圍繞,於五摩伽陀最處其裏。此王城內,里巷相當、�(tíng)園廣博、臺(tái)觀(guàn)嚴(yán)麗(lì)、堂室綺妙、高軒敞朗,周匝欄楯(shǔn)。有好林池,甚可愛樂。其水清淨,溫涼調適,通渠迴流轉相交注。林樹蕭(xiāo)森、枝條蓊(wěnɡ)欝(yù),華實繁茂,映蔽日月。風吹花林出微妙香,其香苾馚(fēn),芳馨四塞(sè),遍王舍城。諸勝智人修梵行者,咸以此地莊嚴殊特,心生喜樂,自遠而至雲集其中。

時此城主阿闍世王,道化光被遐(xiá)邇(ěr)所歸(ɡuī),正法治國,修善者眾,國實民殷安隱快樂。爾時城中有一長者,其家巨富,庫藏盈溢,如毘沙門,然無子胤(yìn)。禱祀(sì)神祇(qí)求乞有子,其婦不久便覺有身,滿足十月生一男兒。是兒先世宿殖福因,初生之日,其手一指出大光明,明照十里。父母歡喜,即集親族及諸相師,施設大會為兒立字。因其指光,字曰燈指。諸集會者覩其異相,歎未曾有。時此會中有婆羅門,名曰婆修,誦四圍(wéi)陀典,博聞多知事無不曉。見兒姿貌奇相非常,含笑而言:「今此兒者,或是那羅延天、釋提桓因、日之天子、諸大德天來現生也。」時兒父母聞是語已倍增歡喜,設大檀會,七日七夜布施作福。如是展轉,舉國聞知,皆云長者產一福子。稱美之音上徹於王。

時王聞已,即勅將來。長者受教,尋即抱兒詣王宮門。值王宴會作眾伎(jì)樂(yuè),無人通啟,不得輒(zhé)前。其兒指光徹照宮�(tíng),赫然大明,照于王身及以宮觀,一切雜物斯皆金色。其光遍照於王宮內,譬如大水湛然盈滿。王即怪問:「此光何來,忽照吾宮。將非世尊欲化眾生至我門耶?又非大德諸天、釋提桓因、日天子等下降來耶?」王尋遣人往門外看。使人見已,還入白王:「向者大王所喚小兒,今在門外。此兒手在乳母肩上,其指出光明來徹照,故有此光。」王勅使言:「速將兒來。」王既見之,深異此兒,自捉兒手、觀其兒相。諦瞻覩已而作是言:「外道六師稱無因果,真偽誑惑。若無因果,云何此兒從生已來容貌超絕、指光炳著?以此觀之,諸外道輩陷諸眾生顛墜惡趣。定知此兒非自在天之所化生,亦非神祇、自然而有,必因宿福,獲(huò)斯善報,始知佛語誠諦不虛。佛說種種業緣莊嚴世間,一切眾生眼見報應而不修福。一何怪哉!」王復言曰:「今猶未審,此指光曜或因於日而有此明。必欲驗(yàn)者,須待夜半。」既至日暮,即以小兒置于象上在前而行,王將群臣共入園中。而此小兒指光所照,幽闇(àn)大明,觀視園中鳥獸華果與晝(zhòu)無異。王觀此已喟(kuì)然歎曰:「佛之所說何其真妙。我於今日於因於果生大堅信,深鄙六師愚迷之甚,是故於佛倍生宗仰。」

於時耆域即白王言:「佛於修多羅中說,若不見業(yè),故有慳(qiān)貪;以見業故,慳貪永息。今見燈指有此福報,假令窮困尚應罄(qìng)竭,而修善業,況復富饒而不作福。」如是語頃天已平曉,還將燈指入于王宮。王甚歡喜,大賜珍寶放令還家。

燈指漸漸遂便長大。其父長者為求婚所,選擇高門與己等者娉(pìn)以為婦。長者既富,禮教光備(bèi),閨門雍穆,資產轉盛。夫盛有衰、合會有離,長者夫妻俱時喪亡,譬如日到沒(mò)處,暉光潛(qián)翳(yì)、如日既出月光不現、如火為灰,熾(chì)炎永滅、強健好色為病所壞、少壯之年為老所侵、所愛之命為死所奪(duó)。父母既終,生計漸損。而此燈指少長富逸,不閑家業、惡伴交遊,恣心放意耽(dān)惑酒色,用錢無度,倉庫儲積無人料理,如月盈則闕(quē),轉就損減。時彼國法,歲一大會,集般周山。于時燈指服飾奢靡,將從伎樂皆悉嚴(yán)麗(lì),擬(nǐ)於王者,詣彼會所。彼會大眾見其如是,無不敬美。爾時眾人共相酣(hān)飲、歡娛適意,鐘鼓競陳、絃歌普作,歡舞平場、嬉戲原野,娛樂之音動山蓋(ɡài)谷。時後群賊知燈指詣會,未還之間,伺其空便往到其家,劫掠錢財,一切盡取。燈指暮歸(ɡuī),見己舍內為賊劫掠,唯有木石塼(zhuān)瓦等在。見此事已悶絕躄(bì)地,傍人水灑(sǎ)方得醒寤,憂愁啼哭而作是念:「我父昔來廣作方宜、修治家業,劬(qú)勞積(jī)聚,倉庫財寶。是父所為,生育我身,覬(jì)有委付。如何至我不紹父業,浮遊懶惰為人欺陵,父之餘財一旦喪失,倉庫空虛、畜產迸(bènɡ)散。顧瞻舍宅,唯我孑(jié)然,著身瓔珞及以服乘,當用貿(mào)食,以濟交急。用之既盡,當如之何?」當于爾時指光亦滅,其妻厭賤捨棄而走,僮僕(pú)逃失、親里斷絕,素與情昵極親厚者,反如怨讐(chóu),見其貧窮,恐從乞索,逆生瞋怒。婦尚捨棄,況於餘人。

當知貧窮比於地獄,貧窮苟生與死無別。先慣富樂,卒(cù)罹(lí)窮困,失所依憑(pínɡ),栖寄無處。憂心火熾(chì),愁毒燋(qiáo)然,華色既衰、悴容轉彰,身體尫(wānɡ)羸(léi)、飢渴消削,眼目押陷、諸節骨立、薄皮纏綶(ɡuǒ)、筋脈(mài)露現、頭髮蓬亂、手足銳細其色艾白,舉體皴(cūn)裂又無衣裳,至糞穢中,拾掇(duō)麁(cū)弊,連綴相著,纔(cái)遮人根、赤露四體。倚臥糞塠(duī),復無席薦(jiàn)。諸親舊(jiù)等見而不識,歷(lì)巷乞食猶如餓烏。至知友邊欲從乞食,守門之人遮而不聽。伺便輒入,復為排辱。舍主既出,欲加鞭打,俯僂(lǚ)曲躬再拜謝罪,舍主輕蔑都不迴顧。設得入舍,輕賤之故,既不與語又不敷座,與少飲食,撩(liào)擲(zhì)盂(yú)器,不使充飽。

時彼國內,取婦、生子、剃髮,法皆設會。往到會中望乞殘食,以輕賤故,不喚令坐、驅其走使。益索所須,得少餘殘,與奴共器。便自思惟:「怪哉怪哉!我今云何貧賤伶(línɡ)俜(pīnɡ)忽至如此?」私自念言:「如我今日精神昏迷、心智失識,不知今者為是本形?更受身耶?辛苦荼(tú)毒世所無偶,譬如林樹無花眾蜂遠離,被霜之草葉自燋(jiāo)捲(juǎn),枯涸之池鴻鴈不遊,被燒之林麋(mí)鹿不趣,田苗刈(yì)盡,無人捃(jùn)拾。

今日貧困,說往富樂但謂虛談,誰肯信之?世人甚眾,無知我者。由我貧窮,所向無路。譬如曠野為火所焚,人不喜樂;如枯樹無蔭,無依投者;如苗被雹霜,捐棄不收;如毒蛇室,人皆遠離;如雜毒食,無有甞者;如空塚間,無人趣向;如惡廁溷(hùn),臭穢盈集;如魁(kuí)膾(kuài)者,人所惡賤;如常偷賊,人所猜疑。我亦如是,所向之處動作譏(jī)嫌(xián),所可談說發言生過。雖說好語,他以為非;若造善業,他以為鄙。所為機捷,復嫌輕躁;若復舒緩,又言重直。設復讚歎,人謂諂譽;若不加譽,復生誹謗,言此貧人常無好語。若復教授,復言詐偽耆(qí)舊(jiù),強有所知。若廣言說,人謂多舌;若默無言,人謂藏情。若正直說,復云麁(cū)獷(guǎng);若求人意,復言諂曲。若數親附,復言幻惑;若不親附,復言驕(jiāo)誕(dàn)。若順他所說,復言詐取他意;若不隨順,復言自專。若屈意承望,罵言寒賤;若不屈意,言是貧人猶故自我。若小自寬放,言其愚癡無有拘忌;若自攝撿(jiǎn),言其空麁(cū),詐自端礭(què)。若復歡逸,言其譸(zhōu)張,狀似狂人;若復憂慘,言其舍毒初無歡心。若聞他語有所不盡,為其判釋,言其命趣以愚代智耐著之甚;若復默然,復言頑嚚(yín),不識道理;若小戲論,言不信罪福。若有所索,言其苟得不知廉恥(chǐ);若無所索,言今雖不求後望大得。若言引經書,復云詐作聰明;若言語樸素,復嫌踈(shū)鈍。若公論事實,復言強說;若私屏正語,復言讒(chán)佞(nìnɡ)。

若著新衣,復言假借嚴飾;若著弊衣,復言儜(nínɡ)劣寒悴(cuì)。若多飲食,復言飢餓饕(tāo)餮(tiè);若少飲食,言腹中實飢詐作清廉。若說經論,言顯己所知、彰我闇短;若不說經論,言愚癡無識,可使放牛。若自道昔事業,言誇業自譽;若自杜默,言門資淺薄。諸貧窮者行來進止言說俯仰,盡(jìn)是�(qiān)過;富貴之人作諸非法都無過患,舉措云為斯皆得所。貧窮之人如起尸鬼,一切怖畏,如遇死病難可療治,如曠野嶮處絕無水草,如墮大海沒溺洪流,如人捺(nà)咽(yān),不得出氣,如眼上翳(yì),不知所至,如厚垢穢難可洗去,亦如怨家雖同衣食不捨惡心,如夏暴井入中斷氣,如入深泥滯不可出,如山暴水,駃(kuài)流吹漂,樹木摧折。貧亦如是,多諸艱難。貧窮又能毀壞壯年好色、氣力名聞、種族門戶,智慧持戒、布施慚愧、仁義信行、勇武意志悉能壞之。又復能生飢寒怨憎、輕躁褊(biǎn)狹、憂愁慘毒、嫌責罪負。如是眾苦,從貧窮生。譬如伏藏多有雜物,貧伏藏中多有種種身心苦惱。夫富貴者,有好威德、姿貌從容、意度寬廣、禮義競興,能生智勇、增長家業、眷屬和讓、善名遠聞。」

燈指思惟:「我今貧厄(è),世間少比。正欲捨身,不能自殞(yǔn);當作何方以自存濟?」復作是念:「世人所鄙,不過擔(dān)尸。此事雖惡,交無後世受苦之業。若當餘作,或值殺生作諸不善。以此而言,我請為之。」爾時有人聞其此語,即雇擔尸。燈指取直,尋從其言,擔負死人到於塚間,意欲擲棄。于時死人急抱燈指,譬如小兒抱其父母,急捉不放,盡力�(wǎn)却,不能得去。死人著脊,猶如胡膠(jiāo),不可得脫。排推不離,甚大怖畏,作是念言:「我於今日擔此死人,欲何處活?」即詣旃(zhān)陀羅村語言:「誰能却我背上死尸,當重相雇。」諸旃陀羅詳共盡力共挽却之,亦不肯去。餘見之者罵燈指言:「狂人何為擔負死尸入人村落?」競以杖石而打擲之,身體傷破,痛懼並至。有人憐愍將其詣城,遂到城門。既到門下,守門之人逆遮打之,不得近門。「此何癡人,擔負死尸欲來入城。」自見己身被諸杖木,身體皆破,甚懷懊惱發聲大哭,而作是言:「我正為食作此鄙事。今日忽然遭此大苦,由我貧困不擇作處為斯賤業,冀得價直以自存活。如何一旦復值苦毒?寧作餘死,不負尸生。」且哭且言。時守門者深生憐愍,放令還家。

到自空室,先同乞索諸貧人等共住之者,遙見死尸在其背上,悉皆捨去。既到舍已,尸自墮地。燈指于時踰(yú)增惶怖,悶絕躄(bì)地,久乃得穌(sū)。尋見死尸手指純是黃金,雖復怖畏,見是好金即前視之,以刀試割實是真金。既得金已,心生歡喜,復剪頭項手足。如是剪已,尋復還生。須臾之頃,金頭手足其積過人。譬如王者失國還復本位,如盲得眼視瞻明了,如久思他女得與交歡,如學禪者忽得道證,燈指歡喜亦復如是。庫藏珍寶倍勝於前,威德名譽有過先日,親里朋友、妻子僮僕一切還來。燈指歎曰:「嗚呼怪哉!富有大力,能使世人來歸(ɡuī)極疾。嗚呼怪哉!貧有大力,能使所親捨我極速。我先貧時,素所親昵交遊道絕,總(zǒnɡ)無一人與我語者。今日一切顒顒(yónɡ)承事,合掌恭敬。假使生處如帝釋、勇力如羅摩、知見如天師,若無錢財都無所直。富者不問愚智皆稱好人,實無所知人以為智,亦得勇健諸善名聞。雖復醜(chǒu)陋老弊,少壯婦女樂至其邊。」

阿闍世王聞其還富,尋即遣人來取其寶。其所取者,盡是死人;還擲屋中,見是真金。燈指知王欲得此寶,即以金頭手足以用上王,王既得已齎(jí)之還宮。於後燈指作是思惟,而說偈言:

「五欲極輕動,  如電毒蛇虫,
  榮樂不久停,  即生厭患心。」

尋以珍寶施與眾人,於佛法中出家求道,精勤修習得阿羅漢。雖獲道果,而此尸寶常隨逐之。

比丘問佛:「燈指比丘,以何因緣從生以來有是指光?以何因緣受此貧困?復何因緣有此尸寶常隨逐之?」

佛告比丘:「至心諦聽,吾當為汝說其宿緣。燈指比丘,乃往古世生波羅㮈國大長者家,為小兒時乘車在外,遊戲晚來門戶已閉。大喚開門,無人來應。良久母來與兒開門,瞋罵母言:『舉家擔死人去耶?賊來劫耶?何以無人與我開門。』以是業緣死墮地獄,地獄餘報還生人中受斯貧困。光指因緣、尸寶因緣,為汝更說。過去九十一劫有佛,名毘婆尸。彼佛入涅槃後,佛法住世。燈指爾時為大長者,其家大富。往至塔寺,恭敬禮拜。見有泥像一指破落,尋治此指,以金薄補(bǔ)之。修治已訖,尋發願言:『我以香華伎(jì)樂(yuè)供養、治像功德因緣,持此功德願生天上人間,常得尊豪富貴,假令漏失尋還得之,使我於佛法中出家得道。』以治佛指故,得是指光及死尸寶聚。以惡口故,從地獄出,得貧窮果報。」

佛說是燈指因緣經時,諸天人民散眾天華、作天伎樂供養已訖,便還天宮。

以是因緣,少種福業於形像所得是福報,乃至涅槃形像尚爾,況復如來法身者乎。能於佛法如說修行,如此功德不可限量,若欲生天人中受諸快樂,應當至心聽法。以惡口因緣受大苦報,應畏眾苦,遠離惡口諸不善業。以此觀之,一切世人富貴榮華不足貪著,於諸人天尊貴不應喜樂。當知貧窮是大苦聚,欲斷貧窮不應慳貪。是以經中言貧窮者甚為大苦。

燈指因緣經

佛說除恐災患經(上)

乞伏秦沙門釋聖堅譯 



聞如是:

一時,佛遊王舍城竹林精舍,與四部弟子大眾俱會,說上妙法。

爾時,維耶離國厲(lì)氣疫疾,威猛赫赫猶如熾(chì)火,死亡無數,無所歸趣,無方療救。國王、大臣、長者、居士、婆羅門集會博議:「國遭災患,非邪所摧,疫火所燒,死亡無數。當以何義,設何方便,以除災害?」婆羅門議言:「當於諸城門,設祠(cí)祀(sì)壇。」或有議言:「當於城中四衢路頭,立大祠祀,禳(ránɡ)却害氣。」或有議言:「當用白馬、白駝、白牛、白羊、白雞、白狗,種種百頭而以祠祀,鎮厭解除,以禳却之。」

時眾會中,有一長者名曰彈尼(晉言才明),奉佛五戒,修行十善,為清信士,諦證道迹,時發議曰:「唯聽所言,國遭災患,死亡無數;如仁等議,害生救命,豈(qǐ)得然乎?以先世時所行不善,今遭斯厄。當設方便,以善禳惡,永與苦別;如何反倒,行害求安,長夜受苦,無有出期。」

時諸大會,問才明曰:「當設何議?」

才明對曰:「世有大怙(hù),三千世界、天人之師,一切覆護,慈愍眾生,號名為佛,獨步三界。若能降致,光臨(lín)國者,災害可除。」大眾聞之,皆然其議,莫不稱善。

才明又曰:「佛無數劫,修治六度,布施無限,國城財寶、象馬車乘、頭目髓腦、肌體妻子,戒忍、精進、一心、智慧,每生自尅(kè),不可計量,以求佛道,不為己身,但為眾生,救濟危厄,消除眾患,生老病死,地獄、鬼神、畜生之苦。今成佛道,順其本誓,周行濟救,授甘露藥,消除眾生今世、後世苦毒之患,永令獲(huò)安。」

眾會咸曰:「如仁所言,甚誠大快。佛在王舍,阿闍世王與吾國嫌(xián),豈當聽(tīnɡ)佛來至此耶?」或復有言:「儻聽佛來。」

時,才明曰:「佛興(xīnɡ)出世,救眾生苦,猶如虛空,無所罣(ɡuà)礙,誰能制止?猶如日光,萬物萌生,莫不蒙育!佛憐國厄,必來無疑。但遣重使,貢遺琦珍,溫辭雅謝,詣阿闍世;又別歸(ɡuī)佛,委命酸切。心雖懷嫌,信使賢重,貢遺妙寶,辭理柔軟,事無不泰。自古已來,隣(lín)國不恊(xié),還相侵叛,皆由明使,名寶重貢,軟辭(cí)遜(xùn)順,而得和恊。」展轉相謂,思誰任使。

爾時,大眾、國王、大臣、長者、居士皆同意言:「唯清信士長者才明,是佛弟子,可以為使,往行請佛。所以者何?先眾開建請佛之議。」便告才明:「唯仁可往,詣王舍國,與王相問,求請佛來。」

爾時才明,受使欲往。於時,大眾皆起退坐,向佛方面,叉手長跪,五體投地,以頂禮佛,跪告才明:「佛天中天,慈悲喜護,加於群生,唯憐鄙國遭遇大患,疾病死亡,猶猛野火焚燒草木,普遭困厄。幸佛世尊猶冥求曉,寒願朝陽,渴暑陰飲,病追良醫,迷者求導。唯願,世尊!垂降救濟,授甘露法,令得穌息。」

於是,才明受命為使,詣羅閱祇,涉路徑達,到王舍城,詣門求通書命貢遺。時王聽見,才明啟言:「奉使詣國,前雖不和,無他重隙,故先致虔,除前不恊(xié),俱綏(suí)萬民。佛興於世大慈普覆,國有重患,因命請佛。唯願大王,勸佛迴光,顧臨鄙國,救濟災患,冀蒙神祐。」

王默思惟:「適(shì)欲留佛,令不出國,無理得爾,非力所制。佛以大慈,普許十方,等視憎愛,救濟為務,以是之故,不可留之。」便告才明:「可詣佛所,宣貴國命。」

於是,才明辭詣竹林,行到精舍。見佛世尊,盡虔禮敬,五體投地,右遶三匝,長跪叉手,而白佛言:「維耶離國諸王、大臣、長者、居士,遙禮佛足。唯天中天,普慈眾生,莫不蒙濟。鄙國遭厄,唯願世尊,垂恩降光,憐愍苦厄,令得穌息。」時佛默然,許其所請。才明見佛受請許往,歡喜無量。

時王舍國境內神祇、天、龍、鬼神,知佛受請,當詣他國,莫不躁動,慘然不悅,便現感應,語其國王阿闍世曰:「大王如何安然無憂(yōu)?於今不久,當違離佛,猶如嬰兒失其二親,喻行曠路斷失水漿,譬如猛寒亡失衣裳。今佛當行,國失恃(shì)怙(hù),其喻如是。」

王聞神祇降應說是,情即愴然,甚懷愁苦,默然思惟:「眾生頑愚,志性鈍濁,今離世尊,安從復得,智慧之礪(lì),磨瑩鈍心?誰當濟其,塵(chén)勞重愆(qiān)、宿世重責?誰當誨除一切眾生重罪令輕?吾等久在生死牢獄,重(chóng)關(ɡuān)所閉,誰當復以正法之鑰(yào),開生死獄重關牢閉?吾等普為勞垢,盛陽暑熱所炙(zhì),安從復得佛清涼教月精明珠,消除炎熱?」

王即勅(chì)嚴(yán)駕,出詣佛所,稽首佛足,右遶三匝,却坐常位。時佛為王說正法化,初中竟善,淨身口意,清淨微妙。王心歡喜,叉手白佛:「頃(qǐnɡ)維耶離,使請世尊,承已許往,心甚懷慘(cǎn),無方留尊。唯垂矜愍,特受鄙請,住宮三月。」

佛告王言:「眾生可傷,若住三月,何時當周眾苦厄者?吾無數劫,苦身求道,為眾生故,願欲成佛,以甘露藥,施於眾生。今願已成,猶如有人合和神藥,欲救眾患;值遇病者,違其本誓而不授與,則非良醫。若在江側,見漂流人,不往救度,非賢士宜。若於曠野,見失路者,不示正道,是則非仁。吾以大慈,普愍眾生,故遊諸國,縣(xiàn)邑村落,救濟眾苦,賦甘露藥,無恃(shì)者恃,無歸(ɡuī)者歸。」

王重白佛:「唯垂慈恩,許受二月。」佛故不許。王重慇懃,長跪叉手,垂泣白言:「命難可保,猶露然燈,遇無常風,奄忽便滅。今與佛別,何時當復更覩尊顏,幸受二月?」佛重不許。王便投身於佛足下:「唯願世尊特加大慈,與弟子眾,許住一月。」世尊不忍,即便許受。

王便還起,心悅懷敬,遶佛三匝,禮辭(cí)還宮。勅(chì)厨饌(zhuàn)具,百味之飯,極令精好,鮮甘香潔(jié),宮裏張施,繒綵幡蓋(ɡài),雜寶床机,綩(wǎn)綖(yán)坐具。掃除繕治,香汁灑(sǎ)地,眾事辦畢。明日時至,王於正路,遙向世尊,燒香長跪:「佛天中天!聖達知時,願與聖眾迴降神光,到宮蔬食。」

於時,世尊勅諸弟子,法服執器,行詣王請。佛與聖眾俱到王宮,王即盡虔,花香伎樂,宮門迎佛,入各就坐。王自行水,周遍聖眾,手自斟酌,百味飯食,鮮潔香甘,一切平等。日日供養飯食、臥具、疾藥所須。令勅外宮,治填道路,種植街樹;七行街路乃至江水,頓息帳幔及床座具,嚴飾幡蓋(ɡài),猶如天街;更新造作五百七寶蓋(ɡài)。

維耶離國,聞佛當至,亦復平治七行階路,種植行樹,帳幔床座。國王、大臣、長者、居士各從大眾,出國迎佛。一月期滿,佛與聖眾出宮臨(lín)路,王從大眾,以花散佛,周遍覆地。大眾來集,猶秋水長投於大海。白明月珠校七寶蓋(ɡài),王以恭敬,手執奉上,以覆世尊。佛與大眾尋路而行,至江水側。

時王上佛五百七寶蓋,大海龍王亦復敬奉五百七寶蓋,恒水諸龍亦俱上佛五百七寶蓋。時天帝釋將諸天眾亦復獻(xiàn)佛五百七寶蓋。時維耶離大眾迎者,服飾嚴(yán)麗(lì),青馬、青車、青蓋、青幡,服飾皆青;赤馬、赤車,服飾皆赤;黃馬、黃車,服飾皆黃;白馬、白車,服飾皆白;黑馬、黑車,服飾皆黑;色色部別,將從無數。佛遙見之,告諸弟子:「欲知天帝出遊觀時威儀,如是。」

維耶離國,奉迎上佛五百七寶蓋(ɡài),各以其蓋前至佛所,各白佛言:「佛天中天!普世覆蓋,願受蓋施。」佛受其施,餘留一蓋(ɡài)。

時諸大眾,心各懷疑,不審(shěn)為是宿世積德行善之報。海龍、恒龍、忉利天帝、維耶離國、羅閱祇王,各各奉上七寶妙蓋,同時俱會,又疑何故不受一蓋?

於是,阿難知眾懷疑,長跪叉手,前白佛言:「惟,天中天!大眾普疑,今日何緣,有是二千五百七寶寶蓋,同時俱至,奉上世尊,為是前世善本報乎?今現福耶?唯願世尊,決一切疑。」

佛告阿難:「一心專聽(tīnɡ),今當決除汝等所疑。乃往過去無央數劫時,有轉輪聖王,名曰摩調(晉言大天),典主四域。王有千子,七寶導從。王末少子,見其父王七寶御蓋,還問母曰:『我當何時得服此蓋,以自光飾?』母言:『惟子,王千子中汝最末小,若無大王,太子承嗣;若太子崩,以次承繼,展轉千子,汝骨朽腐,未央得蓋。』重問母曰:『無蓋望耶?』因聞有死,形骸當朽,宿福追逮,悚(sǒnɡ)然心恐,惟人生世,必當有死。因報母曰:『唯願見聽,捨家學道。』母甚愍傷,不違其願。母告之曰:『聽汝捨家,若卿道成,要還見吾,爾乃相聽。』對曰:『如勅,道成當還。』

「即詣(yì)林藪(sǒu),除剃鬚髮,被著法服,靜處勤修,精進不懈,竭盡塵勞,成緣覺道。遊行諸國,縣邑村落,福度眾生。所種善本,忽憶母要,便上昇空,猶如鴈王,還本國宮,與母相見。闔(hé)宮大小,見道士神通,莫不歡喜。王諸婇女八萬四千,共請令住;道士慈仁,不逆一切,便受其請。諸婇女輩,於宮後園,為設廬(lú)窟,止宿其中。舉宮供養衣食、床臥、疾藥所須,朝暮禮事。

「一切世間,壯者皆老,強健必病,生者皆死。時辟支佛於其宮園,便捨壽命。舉宮婇女,薪油花香,供養以禮,斂(liǎn)骨起塔,朝暮禮拜,燒香然燈。

「時王大天巡四域還,臨(lín)幸後園,見有此塔,顧問侍臣:『何故有是?』婇女對曰:『此是聖王最下少子,離家學道,於此壽終,為立是塔。』因重發問:『是誰之子?何緣捨家?』便召其母而問之曰:『是卿子耶?』對曰:『唯爾。』又復問曰:『何緣學道?』其母白王:『是兒往昔見王出遊,即還見問:「王七寶蓋,不審(shěn)何時在我上旋?」妾便告言:「太子應繼,承嗣聖王,展轉千子,汝骨朽敗,永無蓋望。」子聞妾言,慘然畏死,求行學道。妾輒聽之,勤學道成。妾等請住供養盡壽,建立此塔。』王復問曰:『子以蓋故,行學道耶!』對曰:『如是。』

「王愍其子不得蓋故,學道盡壽,生不得蓋,今便以蓋,覆其塔上。王因發願:『今以此蓋,奉得道塔,緣是福報,願成佛道,濟(jì)度眾生生老病死。』王心悚(sǒnɡ)然,知世非常,無免死者,因立太子,承嗣聖位。王捨四域、七寶、千子、八萬四千後宮婇女,除剃鬚髮,行作沙門,靜處學道,修四淨行,慈悲喜護,畢其形壽,上生梵天。」

佛告大眾:「於卿等意,所志云何?王大天者,豈(qǐ)異人乎?莫造斯觀,則吾是也。時以一蓋,上緣覺塔,緣是福報,於此地上為轉輪王,不可稱數。上為天王,天上世間,受福無限。一蓋餘福,吾應於世二千五百返為轉輪王,主四天下。」

阿難又問:「世尊!何故不受一蓋?」

佛言:「是吾一世轉輪王福,所以捨置而不受者,以此福報,施後末世受吾法化為弟子者、學士、學女,欲令此等不乏衣食、床臥、疾藥。過去諸佛,法沒(mò)盡時,其有學道,或因恐怖、或因飢窮,不得行道。正法沒盡,其有末世,於吾法化,捨家學道,被服法衣,稱佛為師,畜妻養子,此等皆尚得人供養,何況精勤修奉禁戒,守淨行者,至吾法盡不得供養耶?」

羅閱祇王,勅(chì)其部界,令於江上更造新橋,佛與聖眾得乘度江。維耶離國亦復造橋,欲使佛過。恒水、諸龍還相交編結龍為橋,請佛乘度。時佛思惟:「若乘羅閱祇所造橋度,恐維耶離國及諸龍王心懷微恨。乘維耶離所造橋度,恐阿闍世及龍懷恨。欲乘龍橋,恐二王有恨。」佛又思惟:「今當分身,令於三橋皆有佛過。」

佛垂臨(lín)橋,王阿闍世與其將從數億眾生,香花雜寶伎樂,供養佛法聖眾。王與群臣一切大眾,數億千人,五體投地,自歸悔過,垂泣送佛。佛現神化,於二王橋及諸龍橋,皆現有佛與聖眾俱,天、龍、鬼神乘橋度江。王舍國王、維耶離王、恒水諸龍,各自見其所作橋上,佛將大眾乘橋度江;各不知見更有佛在餘橋上,獨自見橋,佛登度江。

佛適度江已竟,見八萬四千餓鬼,身出煙(yān)火。其中未得道者,見此火皆恐怖,是何大火?譬如燒其大山,見此大火,或來近水,或遠於水。阿難悉知一切人意,長跪叉手,白佛言:「佛天中天!佛至尊至重,天上天下最尊,一切眾生見此火者,無不恐怖。此何等火?願佛為一切眾生,說此何等之火。」

佛語阿難:「此今餓鬼,先世不逢佛,亦不聞法,亦不見比丘僧,亦不知世間有罪福,生為餓鬼。」如今見佛,奔趣歸向,皆為頭面著地,長跪叉手,白佛言:「佛天中天!至尊至重,天上天下憐愍一切眾生、蠉(xuān)飛、蠕(rú)動有形之類,佛為一切眾生之父母。使我墮餓鬼,佛度我,我亦如一切眾生之類。」

佛亦知餓鬼先世所種,佛為一切眾生故,問餓鬼:「前世所種行,今為餓鬼?」餓鬼曰:「先身雖見佛,不知有佛;雖見法,不知有法;雖見比丘僧,不知有比丘僧。我亦不作福,教他人亦不作福,作福有何等福?不作福有何種罪?見人作福,言恒笑之。見人作罪,意常歡喜。」

佛問餓鬼:「生此餓鬼之中以來,至今更歷(lì)幾(jǐ)百年歲(suì)?」餓鬼報言:「我生中七萬歲。」

佛問餓鬼:「生中七萬歲,食飲何種?為得何食?」餓鬼報言:「我先世種行至惡,遇值小水,即化不見。至於大水,便為鬼神、龍、羅剎所逐,言:『汝先世種惡,今何以來近此江海?』雖值大龍普天放雨,謂呼得雨漬(zì)其身,方便礫(lì)石熱沙,或值炭火以墮其身。」

佛問餓鬼:「生中七萬歲,由來飲食何等?」餓鬼報佛言:「或有世間父母、親里,稱其名字,為作追福者,便小得食;不作福者,不得飲食。」諸餓鬼叉手白佛言:「從來飢渴。佛天中天慈愍一切眾生,今賜餓鬼小飲食。」

佛語阿難:「捉鉢(bō)取水,用布施餓鬼。」阿難便捉鉢取水,與餓鬼。

餓鬼白佛言:「今此一鉢水,不飽一人,況乃八萬四千!」

佛語諸餓鬼:「八萬四千捉此鉢水,至心布施佛及諸弟子。」諸八萬四千餓鬼捉此鉢水,長跪布施:「以我先世不布施,今生餓鬼中。如今無所有,持此鉢水,布施佛及諸弟子,使諸餓鬼緣此功德遠離三惡道,後所生得師如佛無異。」餓鬼過水與阿難,阿難捉水與佛甞(chánɡ)一口,過與千二百五十弟子各甞一口。

佛語諸餓鬼:「入大江飲水,并可洗浴。」江海龍、鬼神遮不得洗浴、飲水。佛語海龍王及諸鬼神:「無極之水,何以愛惜?」諸龍、鬼神言:「不惜此水,以餓鬼不淨故。」佛語海龍王、鬼神:「卿身自從無數劫以來,亦作此身,愛惜無極之水,卿後還作此身,以慳貪故,生為餓鬼。」諸海龍王、鬼神聞佛言,盡還入海,聽(tīnɡ)諸餓鬼盡得飲水飽滿、洗浴。還出,遶佛三匝,為佛作禮,叉手白佛言:「佛天中天!知當來過去,何時當脫此餓鬼之身?」佛言:「以一鉢水故,後當彌勒佛出世,人壽八萬四千歲,現諸餓鬼盡得人身,皆得阿羅漢道;其諸眾會,聞此布施功德者,皆得正真道意。」諸一切餓鬼遶佛三匝,作禮而去。

維耶離國諸王、大臣、長者、居士、國人無數,五體作禮,自投佛足,歸(ɡuī)命三寶,香花伎樂,繒蓋幢幡,奉迎世尊華遍覆地,尋路供養,日日不絕,至于國城。佛與聖眾、天、龍、鬼神往于城門,以金色臂德相之手,觸城門閫(kǔn),以梵清淨八種之聲,而說偈言:

「諸有眾生類,  在土界中者,
 行住於地上,  及虛空中者,
 慈愛於眾生,  令各安休息,
  晝夜勤專精,  奉行眾善法。」

說此偈已,地即為之六返大動,佛便入城。空中鬼神,昇空退散;地行鬼神,爭門競出,城門不容,各各奔突,崩城而出。於時城中,諸有不淨,廁穢臭惡,下沈(chén)入地,高卑相從,溝(ɡōu)坑皆平。盲視聾聽,瘂(yǎ)語躄(bì)行,狂者得正,病者除愈。象馬牛畜,悲鳴相和,箜(kōnɡ)篌(hóu)樂(yuè)器,不鼓自鳴,宮商調和。婦女珠環,相�(chéng)妙響,器物�(kān)甖(yīnɡ),自然有聲,柔軟和暢,妙法之音。地中伏藏,自然發出。一切眾生如遭熱渴得清涼水,服飲澡浴泰然穌息;舉城眾病,除愈解脫,亦復如是。


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佛說除恐災患經(下)

乞伏秦沙門釋聖堅譯 


       

      

 佛與大眾便還出城,垂大慈哀,欲為眾生施大擁護,遶城周匝,門門呪願,敷演妙法,除凶致祥,普國疾患,災疫悉除,國界盡(jìn)安。

於是,才明前禮佛足,長跪叉手,白世尊言:「前許垂愍,唯願明日與諸大眾,愍眾生故,迴光顧臨(lín)至舍蔬食。」佛默聽許。歡喜踊躍,右遶三匝,禮佛而退。歸家供辦百味飯食,清淨香潔(jié),色鮮味甘,嚴飾家裏懸繒幡蓋,床坐綩綖,香汁灑(sǎ)地,散花燒香。供設備(bèi)辦(bàn),遙於門中,長跪燒香,遙白佛言:「幸時降神。」

爾時,世尊勅(chì)諸弟子,著衣持鉢,行詣長者才明受請。即到其門,才明肅恭,花香伎樂,請佛入舍,佛與聖眾,以次就位。於時,才明執持金瓶,躬行澡水,手自斟酌,上下平等。飯食畢訖,重行澡水,長跪叉手,前白佛言:「唯願世尊,垂四等心,更受三日如今之請。」佛默便許。於是,才明供佛聖眾,種種香潔,如其初日。四日已竟,以金色疊(dié)價直十萬,次到上座,九萬價疊,以次轉下,末下坐者萬錢價疊,以為噠(dā)嚫(chèn)。

其妻即起,長跪叉手,白世尊曰:「惟天中天,慈加人物,願留神光,受賤妾請,更住四日。」佛默然許。其妻供養,初日後日,至于四日,飯食香潔,等無差異。四日已竟,又以金色十萬價疊(dié),奉上世尊,次九萬疊,最下萬錢。

時才明子,起至佛前,長跪叉手,白世尊言:「惟天中天,已受父母各四日食,幸垂慈哀憐愍,受我四日之請。」佛亦默許。其子恭勤,四日供養,飯食甘美,亦如父母。即以金色十萬價疊(dié),奉獻(xiàn)世尊,次坐九萬,末下萬錢。

子婦又起長跪,白佛:「世尊弘慈,已受公姑及夫供養,幸如前比,復受四日。」佛又默受。所設餚膳,如前無異,亦至四日,亦以金色十萬價疊(dié),次坐九萬,下坐萬錢,以為噠(dā)嚫(chèn)。

居家大小,於佛前坐,奉受訓誨,佛為頒(bān)宣,敷演四諦苦集盡道,八賢聖路,斷除勞意二十二結,證諦溝港。

維耶離國諸王、大臣、長者、居士、合國人民,皆生心念:「佛來至國,為獨以一才明故乎?」意皆懷嫌,象馬車步皆共來集,向才明家,欲壞其舍得見世尊。大眾震動,響響(xiǎnɡ)有聲,佛悉預覩(dǔ),故問阿難:「外有何聲?」

阿難白佛:「維耶離王、大臣、長者、國人巨細,皆懷怨心。世尊入國,才明請歸,獨固在家,至十六日,餘不得見。以此為嫌,故集會來,欲見世尊。」

佛告阿難:「出慰諸人,莫齎(jí)恨意,欲見佛者,便聽使入。」阿難宣命,謂諸大眾:「以啟聽入。」

國王、大臣及一切人,聞佛教告,怒心霍除,無餘微恨,如雨淹(yān)塵(chén),便入見佛,五體投地,稽首佛足。大眾浩浩,其舍不容。在外者眾,佛悉慈愍,化才明舍令為琉璃,表裏清徹,悉通相見。

於是,才明為設床座,氍(qú)毺(shū)�(tà)㲪(dēng),種種食具,水精琉璃,金銀雜寶,以為器物,大眾食訖。於是,才明前白世尊及諸貴賓:「居儉(jiǎn)蔬食,枉屈顧(ɡù)臨(lín),願以食器及床座具,以相貢遺。」

時會大眾,莫不愕然,皆共歎(tàn)咤(chà):「長者才明,立名不妄,與德相副。興設大施,貢遺寶器,莫不周遍。家中財寶,豈(qǐ)可訾(zī)計四部弟子及與大眾?」心皆懷疑:「長者才明,有何功德?請佛大眾,至十六日,及王臣民,供養貢遺,周遍一國,得服甘露。前世福耶?今世德乎?」

阿難即知眾會心疑,長跪叉手,前白佛言:「大會懷疑長者才明,於何福田,廣植德本?遭何明師,受其教誨,今逮影報,財富無限,心明行淨,先服甘露?惟願世尊,現說本行,決一切疑。」

佛告阿難及諸大會:「一心善聽!今當解暢心之所疑。往世有城,名波羅奈。去城不遠,山名仙居,山中池水,林樹花果,快樂無比。世有佛時,與諸弟子遊處其中;若世無佛,緣覺居中。若無緣覺,外學神仙則居其中,初無斷絕。以是之故,斯名仙居。

「時有緣覺,在山中止。早起澡漱(shù),法服持鉢,出山求食,未至聚落,遇暴風雨。去道不遠,有官果園,中有園監。見有煙(yān)出,道士往詣,報語主人:『行遇風雨,幸聽入舍,向火曝(pù)衣。』即請令入,取薪然火,為曝(pù)衣裳,衣乾(gān)體(tǐ)暖。風雨小歇,著衣欲出。園監問曰:『惟聖道士!欲何所至?』答曰:『賢者!一切有形,衣食為命,吾捨家學乞食自存。若不得食,身命不濟,諸根不定,不能思道。』園監對曰:『貧家蔬食,色麁(cū)味酸,若垂甘受,幸住勿行。』緣覺答曰:『學道求食,不著色味,充軀而已,若相許食,便住不行。』

「於是園監,便歸取飯,至家問婦:『飯食辦未?』對曰:『已辦。』其國食法,分飯別食。夫語婦曰:『取吾分來,偶有要客,欲以食之。』妻即念言:『夫為男子,當執勞役,涉冐寒暑,假令不食,不能執勞。妾(qiè)為女人,在家閑處,可持妾分,以�(hòu)此客。』其子又言:『父母年老,便可自食,以我分與。』其子婦曰:『公姑及夫以許食客,妾年幼壯,堪忍飢渴,乞以妾分,持用食客。』大人便言:『汝等各各善心欲施,可共減取眾人之分,足以食客。』即便各減己之飯分。

「園監又念:『道士衣裳裂壞形露。』因問其婦:『家中少有衣裳調無?』其妻對曰:『家中惟有一領疊(dié)衣,會賓(bīn)應門,更共衣之,餘無所有。』夫答婦言:『以前世時無所惠施,今守貧賤,不及逮人。今者不施,貧窮下賤,何時當竟?富貴豪尊、衣食自然者,皆是前世惠施之福。今續惠施,無有厭足;我亦不用會客應門、改易服飾。』取疊(dié)并飯,家屬皆往,到道士所,澡手奉食。道士食訖,澡漱(shù)滌(dí)鉢,四人奉疊,供授緣覺,即便衣之。

「緣覺不以說法教化,現通神足悅寤眾生,令發道意,告主人曰:『以能惠施供養道士,堅強汝志,發弘誓願。』語竟昇空,結交趺(fū)坐,住立經行,變現緣覺,充滿虛空。各各現化,身出水出火,水不滅火,火不侵水。若干變化,乘空飛行,還仙居山。園監眷屬,歡喜踊躍,叉手作禮,叩頭求哀,便發誓願:『以今日惠施聖明神聖道士,緣是福報,離三惡道地獄、餓鬼、畜生之趣,所生之處,常共聚會,天上世間,饒富安隱(wěn),覺慧道力,服甘露味,如聖明師,若遭明師,神德殊勝。』」

佛告大眾:「時園監者,則才明是;妻、息、子婦皆是本人。爾時同心施尊緣覺,自是以來九十一劫,不更三塗,受弘福報,天上世間,室家聚會,不相遠離。爾時發願,願服甘露,覺道得解,遭殊勝師。緣是之故,今遭值我,得遇勝覺,無限無喻,今服甘露,如其先師。」

爾時,大會聞佛頒宣功德報應,莫不歡喜,心悅意清,自歸三寶,佛法聖眾,嶮(xiǎn)結除解,或受五戒,或捨家學。於是會中,有四千人皆得道迹、往來、不還、無著之果。無央數人,發大乘意,心不退轉。於是,世尊起出其舍,一切大眾,稽首各退。

佛與大眾遊至柰(nài)女林樹精舍,柰女聞佛從大聖眾至其樹園,心喜無量,即便嚴(yán)駕,與其僕從詣園見佛。到下寶車,如雲降電,趨(qū)翔入園,如吉利天服飾、姿容,殊天玉女。園樹諸天,莫不迴目。

佛見其然,是魔使來,壞敗淨戒、定、慧、解脫、度知見品,即以梵音告諸沙門:「柰女來至,各撿(jiǎn)汝意,各自執持精進刀弓,皆自嚴辦智慧之矢,被定意鎧(kǎi),乘禁戒車,與塵勞戰。汝等當計女人所有,欺誑一切如金塗錢,皮薄如蠅(yínɡ)翅,以覆惡穢(huì),筋骨連綴,血肉之聚,目眵(chī)洟唾(tuò),身體汗垢,若不洗拭;作是計念,觀女人身,以制迷惑色欲之意。諦觀骨舍,束縛以筋,塗以血肉,覆以衣服,飾以華綵,猶如畫(huà)師立牆(qiáng),以�(jī)埿(ní)塗惡露、畫(huà)以綵色,女人之身亦復如是,當諦計知,除滅婬心。夫欲學道,先調其心,後(hòu)可獲(huò)安,不先調心,後悔無及。邪行迷旋,譬如櫪(lì)馬,臨(lín)其壽終,願與意違,終不解脫。其有視色,心隨惑者,無常計常、苦有樂想、無我計我、不淨淨想;慧覺無常、苦、空、不淨,達(dá)如是者,即離長途生死患難。」佛以是教,告諸弟子,皆共受持,一心奉行。

柰女見佛,如日出雲,金光照耀,發清淨意,五體投地,稽首佛足,却坐一面。佛告柰女:「女人情逸惑著五欲,汝能御心迴屈詣佛所,樂妙法化,是汝最利。男子安重,塵勞垢薄,樂受法化,此不為奇。女人纏綿,塵勞羅網,盤(pán)旋周障,不識出要,一切世間,苦空無常,不可怙恃。強疾侵壯,老失顏色,死劫壽命,危侵安隱,欲離是患,專精受法,勤修奉行,乃免斯苦。女人怨憎,相遇甚惡,亦甚戀(liàn)慕,恩愛之別。凡為女人,每不遠離於此二事。是故女人,當勤奉法,可離怨會、恩愛離別,不復遭遇生老病死,眾苦都滅。」

柰女聞佛若干妙化女人之穢(huì),心懷慚愧,即起長跪,叉手白佛:「願垂慈哀,與聖眾俱,至舍受食。」佛即默受。

於是,柰女稽首而退,還歸辦具百味之食,甘脆精美,張施幡蓋,床座綩綖,香汁灑(sǎ)地,燒香散花,長跪請佛:「日時已到,願與(yǔ)聖眾垂迴臨(lín)赴(fù)。」佛與弟子著衣持鉢,至柰女家,花香伎樂,請佛入舍。各就坐位,手自斟酌,行水奉食,食訖澡漱。佛為廣說布施福報、戒慎之果,天人快樂不得長久,危亡別離不可恃怙,唯四聖諦、八賢聖路,以獲大安,永無憂患。心皆歡喜,疑除結解,得須陀洹。

眾坐懷疑:「柰女前世有何功德,從樹花生,端正姝好?」

賢者阿難,知眾懷疑,長跪叉手,前白佛言:「眾坐悉疑,柰女前世於何福田,植何德本,今遇世尊,服甘露藥?」

佛告阿難:「乃前過世,迦葉佛時,人壽二萬歲,佛事終竟,復捨壽命。爾時有王,名曰善頸,供養舍利,起七寶塔,高一由延。一切眾生,然燈燒香,花蓋繒綵,供養禮事。時有眾女,欲供養塔,便共相率,掃除塔地。時有狗糞,污穢塔地。有一女人,手撮(cuō)除棄。復有一女,見其以手除地狗糞,便唾笑之曰:『汝手以污,不可復近。』彼女逆罵:『汝弊婬物,水洗我手,便可得淨。佛天人師敬意無已。』手除不淨已,便澡手,遶塔求願:『今掃塔地,污穢得除,令我來世勞垢消滅清淨無穢。』

「時諸女人掃塔地者,今此會中諸女人是。爾時掃地,願滅塵勞,服甘露味,爾時以手除狗糞女,今柰女是。爾時發願,不與污穢會,所生清淨。以是福報,不因胞胎臭穢之處,每因花生。以其爾時,發一惡聲,罵言婬女,故今受是婬女之名。」

佛為廣說善惡報應,天上世間榮樂歡娛,三惡道苦,更相吞噉(dàn)愁毒號哭。

爾時眾會,聞佛所說,歸命三尊,佛法聖眾,除身口意,奉行十善。無央數人,各於三乘,建立道意。一切歡喜,遶佛三匝,作禮而去。於是,世尊還至精舍。


佛說除恐災患經




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